「我主! 我天主! 」(若20:28) - 多默在基督復活後向他顯現時所發出的驚嘆,不過是寥寥數字, 卻成了歷久常新的聖經名句。
在希臘文所翻譯的舊約聖經裡,“KYRIOS” -「上主」- 是指「雅威」(即以色列的神)的名稱(天主教教理446)。換句話說,多默見到復活的耶穌時的驚呼,是他對耶穌的天主性的肯定。類似的肯定還可以在其他新約聖經章節中找到,例如: 斐理伯書 2:11。
關於耶穌天主性的聖經憑證, 在新約和舊約聖經中, 有無數直接或間接的例子。除了若20:28經文中多默對耶穌天主性的肯定之外,也應列舉以下的聖經章節:
• 若望福音10:30-36 猶太人指控耶穌褻瀆,因為他們相信祂自稱是天主。
• 哥羅森書2:9 - 「因為是在基督內,真實地住有整個圓滿的天主性...... 」
• 依撒意亞書7:14對厄瑪奴耳的預言。瑪竇認為耶穌實現了這個預言(參考瑪竇1:23),換言之,耶穌就是厄瑪奴耳或「天主與我們同在。」
• 依撒意亞書9:5 - 「因為有一個嬰孩為我們誕生了,有一個兒子賜給了我們;他肩上擔負著王權,他的名子要稱為神奇的謀士、強有力的天主、永遠之父、和平之王。」
• 在舊約很多經文都預言天主會親自來拯救祂的子民,當中包括了厄則克爾34:11,依撒意亞 40:9-11,和59:16-17。身為天主的耶穌,的確親自來到世上拯救我們。
透過幾次大公會議, 包括了尼西亞(公元325),厄弗所(公元431),加采東(公元451),和君士坦丁堡(公元553),教會確認耶穌是真天主, 又是真人, 這兩者是不可分割的。
為什麼天主聖父為了拯救我們,有必要差遣是天主身份的聖子呢?為什麼祂不乾脆派遣天使, 又或許一些賢者, 例如亞巴郎或梅瑟?這是因為罪惡使天主和人之間存在著巨大的鴻溝;没任何受造物(包括天使和任何賢者)有資格或能力去填補這鴻溝,只有身為天主的耶穌才能將人和天主再次銜接上。身為天主聖子,祂同時具有人性和天主性,能成為「在天主與人之間的」唯一中保(弟前2:5)。
沒有人能比聖亞大納削 (Athanasius) 對這個重要的教義闡釋得更好。當時他為了對抗異端亞略主義(Arianism)對耶穌的天主性的質疑,他說,「天主子成了人子,好使人子們能成為天主子。」留意天主子/人子(即耶穌)使人子們(即世人)成為天主子的奧妙關係。難怪天主經開始時,耶穌要我們尊稱天主為「天父」;因著主耶穌,我們真的成了天主的子女(cf. 若一3:1)!祂真的是我們的大父!